なぜ存在の意味を語れないのか？

自分の存在の意味を求める男の探求
人間は常に自分の存在を正当化する説明を求めてきました。したがって、人間はただ生きているだけではなく、考えています。実存主義によれば、人間は自分の存在を認識している唯一の人であるため、真に存在する唯一の存在です。

一部の哲学者は、存在の意味についての質問は誤りであると考えています。なぜなら、人生には本質的な意味があると仮定しているからです。その意味は、実際には各人が生きていく中で構築されているのです。

最も重要なことは、私たちが自分たちの行動を信じているために存在しているということです。そして、これまでとは異なるやり方で物事を進めることができると信じているために私たちが存在しているということも重要です。

私たちの人生の最大の意味は、ある段階では、大学に行くこと、急いで愛を見つけること、子供の世話をすること、政治的または社会的大義のために戦うこと、さらには家族のドラマのために戦うこと、神を見つけることだったかもしれません…しかし、その意味は人生の最大の特徴は、ただ生きることだけでよいのです。

実存主義によれば、人間の存在は、具体的、特異的、感情的、一時的、歴史的、自由、有限であるという特徴を持っています。具体的とは、抽象的、形而上学的、観念論的とは反対の意味で、しかし人生の世界に具体的に存在し生きている存在としてのことです。

システムと完全性は対応するが、存在はまさにその逆である。抽象的に見ると、システムと存在を一緒に考えることはできません。なぜなら、存在について考えるには、体系的思考がそれを超越したもの（ophavet）として考える必要があり、したがって存在するものではないと考える必要があるからです。

つまり、実存主義の流れは、人間は自分の行為に対して全ての責任を負う存在であると説くのです。こうして彼は、生涯を通して自分自身の存在の意味を創造します。

ギリシャの哲学者アリストテレスは、「幸福とは人生の意味と目的です。人間存在の唯一の目的と目的。」

私たちは知っている存在である前に、生きて感じている存在です。私たちは、仕事、余暇、セックス、芸術など、人生のあらゆる活動に身体を使って参加しています。たとえば、人間の仕事は、自然に干渉し、自然を修正し、私たちのニーズに適応させるプロセスです。

哲学は、合理的な分析を通じて人間の存在と知識を研究する知識の分野です。哲学という用語はギリシャ語から来ており、「知識への愛」を意味します。哲学が扱う主なテーマは、存在と人間の心、知識、真実、道徳的価値観、言語などです。

言い換えれば、感覚は物理的対象の性質に関する知識の源ではありません。なぜなら、感覚に由来する信念は、たとえそれが真実であるとしても、確実に正当化されるわけではないからです。

したがって、デカルトは、真実に到達するにはすべてを疑う必要があると主張します。少しでも疑問が現れるものはすべて虚偽であると考えなければなりません。したがって、感覚はしばしば間違いを犯すので、私たちは賢明なことを疑う必要があります。

彼らは神の存在を科学によって説明しようとしました。そしてこれと並行して、彼らは福音宣教のプロセスを手段化し、いわゆる異教徒をキリスト教の教義に改宗させました。

重要なのは、一般的な人生の意味ではなく、むしろ、その人の存在の特定の瞬間における、その人の人生の特定の意味です。誰もが自分の職業、個人的な使命を持っており、そのために特定のタスクを実行する必要があります。

存在の証明は哲学者によって異なります。しかし、ルネ・デカルトにとって、存在は私たちが思考を発展させるという事実と直接結びついており、それゆえに彼の有名なフレーズ「私が考える、ゆえに私は存在する」が生まれました。

存在の認識とは、各人の人生、そしてこれは自分自身にも当てはまりますが、人類の太陽の火花のようなものであることを知ることです。

生命の繁殖を促進する要素は、温度、水、酸素であり、あらゆる生き物にとって不可欠です。